La filosofía Ubuntu, una utopía colectiva por descubrir en el Palais de Tokyo

En el corazón del panafricanismo, el pensamiento ubuntu regó las luchas populares y los escritos de los intelectuales de la diáspora africana. En el Palais de Tokyo, una exposición colectiva hace resonar en el presente esta filosofía ancestral.

El comprometido ensayista afroamericano Toni Morrison (1931-2019) dijo: ” Las utopías están diseñadas por quienes no están autorizados a acceder a ellas. A la luz de esta cita, invocada por la comisaria Marie-Ann Yemsi, se comprende mejor el título elegido para su exposición. En el Palais de Tokyo, “Ubuntu, sueños lúcidos” muestra, comprende y vive esta noción poco conocida en Occidente: la reciprocidad entre las personas. Un pensamiento heredado de las múltiples culturas del sur de África que estuvo en el centro de los movimientos de liberación poscolonial.

Pero la idea va más allá para este especialista en memoria. Al defender esta filosofía en un epicentro europeo de la cultura, a través de los ojos de veinte artistas plásticos de diapositivas africanas y nativas americanas, Marie-Ann Yemsi también defiende una reconquista del mundo del arte por parte de aquellos que durante mucho tiempo han sido excluidos. , el derecho a mirar la historia colonial y sus múltiples puntos ciegos. Entre la reparación y el reensamblaje, aquí hay cinco obras del viaje que reflejan ubuntu que en lengua bantú significa “ yo soy porque nosotros somos “.

«Atom Painting # 2», de Kudzanai-Violet Hwami, 2021.

Cortesía del artista y galería Victoria Miro

La alteridad, una riqueza colateral

Cada átomo que me pertenece es también un bien que te pertenece “. Este verso del poeta inglés Walt Witman (1819-1892), el artista visual Kudzanai-Violet Hwami lo convirtió en el núcleo duro de su serie. Átomo donde cuenta su historia. Nacida en Zimbabwe en 1993, vivió en Sudáfrica durante varios años antes de establecerse en Londres. Sus viajes de un país a otro, sus transiciones de una cultura africana a una occidental, sus tomas de la música afrobeat y la corriente dadaísta, se ilustran en sus composiciones alteradas y fragmentadas, donde su rostro pensativo convive con fotografías personales y apariciones enigmáticas, pintado en negativo, como vagas reminiscencias. En el centro de cada lienzo, una estrella simboliza esta fusión de diferentes capas de experiencia.

“Si no bailas conmigo, no soy parte de tu revolución”, de Daniel Otero Torres, 2021.

Foto Daniel Otero Torres. Cortesía del artista y Drawing Lab Paris,

Construyendo para deconstruir

Lo primero que llama la atención al ver las frágiles esculturas de Daniel Otero Torres es que sus modelos, solo mujeres, no tienen ojos. Sus rostros se han truncado, borrado, como el papel que jugaron en la historia de los conflictos políticos y los movimientos de liberación desde el siglo pasado hasta la actualidad. Amazonas, kurdos, partidarios de la revolución mexicana, zapatistas … todos estos resistentes han caído en el olvido, y en ocasiones en combate. De ellas sólo quedan las imágenes de archivo que el artista colombiano, nacido en 1985 en Bogotá, recopiló en Internet, recopiló, reprodujo en dibujos fotorrealistas, para erigir una visión alternativa, plural e inclusiva de las luchas por la emancipación.

«#Mydressmychoice», de Michael Armitage, 2015.

«#Mydressmychoice», de Michael Armitage, 2015.

Foto White Cube (George Darrell) / Michael Armitage

Más astuto que lo exótico

Tuvimos que esperar para descubrir en Francia la obra del keniano Michael Armitage, de 37 años, ya ampliamente reconocido por los museos extranjeros. Aunque sus pinturas son brillantes, onduladas, llenas de referencias a la vanguardia europea, la superficie rugosa de sus lienzos pintados sobre tela Lubugo (una corteza de higuera utilizada en Uganda como mortaja) debe ser rayada, para contrarrestar el aparente exotismo. de sus súbditos. En Mi elección de ropa, la odalisca desnuda frente a una cama de mocasines, se refiere al asalto a una mujer en Kenia en 2014, desnudada a la fuerza, golpeada por una banda de hombres que consideraban su ropa demasiado ligera. Exorcismo colectivo, linchamiento público, ajuste de cuentas … El artista se acerca con un paso al frente las realidades muchas veces duras y las opresiones que prevalecen en su país de origen contra las mujeres, los diferentes, los vulnerables.

«Mashadi diría II», de Turiya Magadlela.

«Mashadi diría II», de Turiya Magadlela.

Foto Aurelien Mole

Lucha con cicatrices

El encanto interviene al entrar en el túnel creado desde cero por Turiya Magadlela, nacida en Johannesburgo en 1978. La artista plástica sudafricana ha recogido, cortado y reensamblado cientos de leotardos de mujer que, colocados uno al lado del otro, forman un patchwork de tonos envolventes. . Bajo esta bóveda, el artista invita ” meditando en un camino claro hacia ubuntu, una nueva forma de estar juntos “. ¿Simplista? Menos si consideramos el tejido de su historia. Su instalación, Mashadi diría que yo, toma prestado el título de uno de los poemas de su difunta madre, activista contra el apartheid, expulsada de su país, quien a su regreso en 1998 se comprometió con los derechos de las mujeres y las minorías. A partir de esta herencia, la artista ha tejido una obra que oscila entre la esfera privada y la esfera colectiva, la discriminación racial y sexual, a favor de una descolonización de cuerpos y mentalidades.

«Un mundo de ilusiones», de Grada Kilomba, 2019.

«Un mundo de ilusiones», de Grada Kilomba, 2019.

Foto Kathleen Kunath. Cortesía del artista, Maxim Gorki Theatre (Berlín) y Goodman Gallery (Le Cap, Johannesburg, Londres).

Universalismo engañoso

¿Era el “cubo blanco” un espacio neutral? Como mise en abyme de lo que ocurre dentro de las instituciones culturales, y más generalmente en el inconsciente colectivo, la portuguesa Grada Kilomba ofrece a través de sus trilogías Un mundo de ilusiones una reconfiguración de los lugares de poder en los que se desarrollan las narrativas dominantes. ¿Tu dispositivo? Tres pantallas gigantes, dispuestas en triángulo, y tres más pequeñas donde aparece el artista como narrador. Mientras recitan las leyendas de Narciso, Edipo y Antígona, los intérpretes de la diáspora africana reinterpretan estos clásicos en la gran pantalla y sobre el fondo blanco, estirados hasta el infinito. En el corazón de su moralidad: el universalismo engañoso, la base de una historia común que ha borrado el cuerpo de los negros. Para el escritor y artista visual, especializado en temas poscoloniales, el desaprendizaje es una fuerza subversiva.

Tener
Ubuntu, un sueño lúcido, hasta el 20 de febrero, en el Palais de Tokyo.

Reinaldo Tobar

"Hipster-friendly writer. TV enthusiast. Organizer. General entrepreneur. Internet pioneer."

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *